মহাত্মা গান্ধীর সংক্ষিপ্ত জীবনী: প্যাসিভ প্রতিরোধের অহিংস দর্শনের জন্য বিশ্বজুড়ে সম্মানিত, মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী তার অনেক অনুসারীদের কাছে মহাত্মা বা “মহাত্মা” হিসাবে পরিচিত ছিলেন। তিনি 1900-এর দশকের গোড়ার দিকে দক্ষিণ আফ্রিকায় একজন ভারতীয় অভিবাসী হিসাবে তার সক্রিয়তা শুরু করেছিলেন এবং প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পরের বছরগুলিতে গ্রেট ব্রিটেনের কাছ থেকে স্বাধীনতা অর্জনের জন্য ভারতের সংগ্রামের নেতৃস্থানীয় ব্যক্তি হয়ে ওঠেন।
তার তপস্বী জীবনধারার জন্য পরিচিত – তিনি প্রায়শই শুধুমাত্র একটি কটি এবং শাল পরিধান করতেন – এবং ধর্মপ্রাণ হিন্দু বিশ্বাস, গান্ধীকে তার অসহযোগিতা করার সময় বেশ কয়েকবার কারারুদ্ধ করা হয়েছিল, এবং ভারতের দরিদ্র শ্রেণীর নিপীড়নের প্রতিবাদে বহুবার অনশন করেছিলেন, অন্যান্য অন্যায়ের মধ্যে। 1947 সালে দেশভাগের পর, তিনি হিন্দু ও মুসলমানদের মধ্যে শান্তি প্রতিষ্ঠার জন্য কাজ চালিয়ে যান। গান্ধীকে 1948 সালের জানুয়ারিতে দিল্লিতে একজন হিন্দু মৌলবাদী গুলি করে হত্যা করেছিল।
মহাত্মা গান্ধীর সংক্ষিপ্ত জীবনী
জীবনের প্রথমার্ধ
মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী 2 অক্টোবর, 1869 সালে বর্তমান ভারতের গুজরাট রাজ্যের পোরবন্দরে জন্মগ্রহণ করেন। তার পিতা ছিলেন পোরবন্দরের দেওয়ান (মুখ্যমন্ত্রী); তাঁর গভীর ধার্মিক মা ছিলেন বৈষ্ণবধর্মের (হিন্দু দেবতা বিষ্ণুর উপাসনা) একজন নিবেদিতপ্রাণ অনুশীলনকারী, জৈনধর্ম দ্বারা প্রভাবিত, একটি তপস্বী ধর্ম যা স্ব-শৃঙ্খলা এবং অহিংসার নীতি দ্বারা পরিচালিত। 19 বছর বয়সে, মোহনদাস লন্ডনে শহরের চারটি আইন কলেজের মধ্যে একটি ইনার টেম্পলে আইন অধ্যয়নের জন্য বাড়ি ছেড়ে চলে যান। 1891 সালের মাঝামাঝি ভারতে ফিরে আসার পর, তিনি বোম্বেতে একটি আইন প্র্যাকটিস স্থাপন করেন, কিন্তু খুব কম সাফল্য পান। তিনি শীঘ্রই একটি ভারতীয় ফার্মের সাথে একটি অবস্থান গ্রহণ করেন যেটি তাকে দক্ষিণ আফ্রিকার অফিসে পাঠায়। তার স্ত্রী, কস্তুরবাই এবং তাদের সন্তানদের সাথে, গান্ধী প্রায় 20 বছর ধরে দক্ষিণ আফ্রিকায় ছিলেন।
আরও পড়ুনঃ
গান্ধী দক্ষিণ আফ্রিকায় একজন ভারতীয় অভিবাসী হিসেবে যে বৈষম্যের সম্মুখীন হয়েছিলেন তাতে তিনি আতঙ্কিত হয়েছিলেন। ডারবানের একজন ইউরোপীয় ম্যাজিস্ট্রেট তাকে তার পাগড়ি খুলে ফেলতে বললে, তিনি প্রত্যাখ্যান করেন এবং কোর্টরুম থেকে চলে যান। প্রিটোরিয়া যাওয়ার ট্রেনের যাত্রায়, তাকে একটি প্রথম-শ্রেণীর রেলওয়ে বগি থেকে ফেলে দেওয়া হয়েছিল এবং একজন ইউরোপীয় যাত্রীর জন্য তার আসন ছেড়ে দিতে অস্বীকার করার পরে একজন সাদা স্টেজকোচ চালক তাকে মারধর করে। সেই ট্রেন যাত্রা গান্ধীর জন্য একটি টার্নিং পয়েন্ট হিসাবে কাজ করেছিল এবং তিনি শীঘ্রই কর্তৃপক্ষের সাথে অসহযোগিতার উপায় হিসাবে সত্যাগ্রহ (“সত্য এবং দৃঢ়তা”), বা নিষ্ক্রিয় প্রতিরোধের ধারণা বিকাশ ও শিক্ষা দিতে শুরু করেছিলেন।
প্যাসিভ প্রতিরোধের জন্ম
1906 সালে, ট্রান্সভাল সরকার তার ভারতীয় জনসংখ্যার নিবন্ধন সংক্রান্ত একটি অধ্যাদেশ পাশ করার পর, গান্ধী আইন অমান্যের একটি প্রচারণার নেতৃত্ব দেন যা পরবর্তী আট বছর ধরে চলবে। 1913 সালে এর চূড়ান্ত পর্যায়ে, নারীসহ দক্ষিণ আফ্রিকায় বসবাসকারী শত শত ভারতীয় জেলে যায় এবং হাজার হাজার ধর্মঘটকারী ভারতীয় খনি শ্রমিককে বন্দী করা হয়, বেত্রাঘাত করা হয় এবং এমনকি গুলি করা হয়। অবশেষে, ব্রিটিশ ও ভারতীয় সরকারের চাপে, দক্ষিণ আফ্রিকার সরকার গান্ধী এবং জেনারেল জ্যান ক্রিশ্চিয়ান স্মাটস দ্বারা সমঝোতা করা একটি আপস গ্রহণ করে, যার মধ্যে ভারতীয় বিবাহের স্বীকৃতি এবং ভারতীয়দের জন্য বিদ্যমান পোল ট্যাক্স বিলুপ্তির মতো গুরুত্বপূর্ণ ছাড় অন্তর্ভুক্ত ছিল।
1914 সালের জুলাই মাসে, গান্ধী ভারতে ফিরে যাওয়ার জন্য দক্ষিণ আফ্রিকা ত্যাগ করেন। তিনি প্রথম বিশ্বযুদ্ধে ব্রিটিশ যুদ্ধের প্রচেষ্টাকে সমর্থন করেছিলেন কিন্তু ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষের সমালোচনা করেছিলেন যেগুলি তিনি অন্যায্য বলে মনে করেছিলেন। 1919 সালে, গান্ধী সংসদের রাওলাট আইন পাসের প্রতিক্রিয়ায় নিষ্ক্রিয় প্রতিরোধের একটি সংগঠিত প্রচার শুরু করেছিলেন, যা ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষকে নাশকতামূলক কার্যকলাপ দমন করার জন্য জরুরি ক্ষমতা দেয়। সহিংসতা শুরু হওয়ার পর তিনি পিছু হটলেন – অমৃতসরে একটি সভায় যোগদানকারী প্রায় 400 জন ভারতীয় ব্রিটিশ নেতৃত্বাধীন সৈন্যদের দ্বারা গণহত্যা সহ – কিন্তু শুধুমাত্র সাময়িকভাবে, এবং 1920 সালের মধ্যে তিনি ভারতের স্বাধীনতার আন্দোলনে সবচেয়ে দৃশ্যমান ব্যক্তিত্ব ছিলেন।
একটি আন্দোলনের নেতা
গৃহ শাসনের জন্য তার অহিংস অসহযোগ প্রচারের অংশ হিসেবে, গান্ধী ভারতের জন্য অর্থনৈতিক স্বাধীনতার গুরুত্বের ওপর জোর দেন। তিনি বিশেষ করে ব্রিটেন থেকে আমদানিকৃত টেক্সটাইল প্রতিস্থাপনের জন্য খদ্দর বা হোমস্পন কাপড় তৈরির পক্ষে ছিলেন। গান্ধীর বাগ্মীতা এবং প্রার্থনা, উপবাস এবং ধ্যানের উপর ভিত্তি করে একটি তপস্বী জীবনধারার আলিঙ্গন তাকে তার অনুগামীদের শ্রদ্ধা অর্জন করেছিল, যারা তাকে মহাত্মা (“মহাত্মা একজন” জন্য সংস্কৃত) বলে অভিহিত করেছিল। ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস (আইএনসি বা কংগ্রেস পার্টি) এর সমস্ত কর্তৃত্বের সাথে বিনিয়োগ করে, গান্ধী স্বাধীনতা আন্দোলনকে একটি বিশাল সংগঠনে পরিণত করেছিলেন, যা আইনসভা এবং স্কুল সহ ভারতে ব্রিটিশ প্রভাবের প্রতিনিধিত্বকারী ব্রিটিশ নির্মাতা এবং প্রতিষ্ঠানগুলিকে বয়কট করেছিল।
বিক্ষিপ্ত সহিংসতা শুরু হওয়ার পর, গান্ধী তার অনুসারীদের হতাশার জন্য প্রতিরোধ আন্দোলনের সমাপ্তি ঘোষণা করেন। ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ 1922 সালের মার্চ মাসে গান্ধীকে গ্রেপ্তার করে এবং তাকে রাষ্ট্রদ্রোহের জন্য বিচার করে; তাকে ছয় বছরের কারাদণ্ড দেওয়া হয়েছিল কিন্তু 1924 সালে অ্যাপেনডিসাইটিসের অপারেশন করার পর তাকে মুক্তি দেওয়া হয়েছিল। তিনি পরবর্তী বেশ কয়েক বছর রাজনীতিতে সক্রিয় অংশগ্রহণ থেকে বিরত ছিলেন, কিন্তু 1930 সালে ঔপনিবেশিক সরকারের লবণের উপর করের বিরুদ্ধে একটি নতুন আইন অমান্য অভিযান শুরু করেছিলেন, যা ভারতের দরিদ্রতম নাগরিকদের ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করেছিল।
একটি বিভক্ত আন্দোলন
1931 সালে, ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ কিছু ছাড় দেওয়ার পর, গান্ধী আবার প্রতিরোধ আন্দোলন প্রত্যাহার করেন এবং লন্ডনে গোলটেবিল সম্মেলনে কংগ্রেস পার্টির প্রতিনিধিত্ব করতে সম্মত হন। ইতিমধ্যে, তার দলের কিছু সহকর্মী-বিশেষ করে মোহাম্মদ আলী জিন্নাহ, ভারতের মুসলিম সংখ্যালঘুদের জন্য একটি নেতৃস্থানীয় কণ্ঠস্বর-গান্ধীর পদ্ধতিতে হতাশ হয়ে পড়েন, এবং তারা যা দেখেছিলেন তা কংক্রিট লাভের অভাব হিসাবে দেখেছিলেন। একটি নতুন আগ্রাসী ঔপনিবেশিক সরকারের হাতে ফিরে আসার পর, গান্ধী ভারতের তথাকথিত “অস্পৃশ্য” (দরিদ্র শ্রেণী) এর সাথে আচরণের প্রতিবাদে একের পর এক অনশন শুরু করেন, যাদের তিনি হরিজন বা “ঈশ্বরের সন্তান” নাম দিয়েছিলেন। উপবাস তার অনুসারীদের মধ্যে একটি বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করে এবং হিন্দু সম্প্রদায় এবং সরকার কর্তৃক দ্রুত সংস্কারের ফলে।
1934 সালে, গান্ধী গ্রামীণ সম্প্রদায়ের মধ্যে কাজ করার জন্য তার প্রচেষ্টাকে কেন্দ্রীভূত করার জন্য কংগ্রেস পার্টি থেকে তার পদত্যাগের পাশাপাশি রাজনীতি থেকে অবসর নেওয়ার ঘোষণা দেন। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের প্রাদুর্ভাবের মাধ্যমে রাজনৈতিক ময়দানে ফিরে, গান্ধী আবার INC-এর নিয়ন্ত্রণ নিয়েছিলেন, যুদ্ধের প্রচেষ্টায় ভারতীয় সহযোগিতার বিনিময়ে ভারত থেকে ব্রিটিশ প্রত্যাহারের দাবি করেছিলেন। পরিবর্তে, ব্রিটিশ বাহিনী সমগ্র কংগ্রেস নেতৃত্বকে বন্দী করে, অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান সম্পর্ককে নতুন নিম্ন পর্যায়ে নিয়ে আসে।
দেশভাগ এবং গান্ধীর মৃত্যু
1947 সালে লেবার পার্টি ব্রিটেনে ক্ষমতা গ্রহণের পর, ব্রিটিশ, কংগ্রেস পার্টি এবং মুসলিম লীগের (বর্তমানে জিন্নাহ নেতৃত্বাধীন) মধ্যে ভারতীয় স্বদেশ শাসন নিয়ে আলোচনা শুরু হয়। সেই বছর পরে, ব্রিটেন ভারতকে তার স্বাধীনতা দেয় কিন্তু দেশটিকে দুটি অধিরাজ্যে বিভক্ত করে: ভারত এবং পাকিস্তান। গান্ধী বিভক্তির তীব্র বিরোধিতা করেছিলেন, কিন্তু স্বাধীনতার পর হিন্দু ও মুসলমানরা অভ্যন্তরীণভাবে শান্তি অর্জন করতে পারবে এই আশায় তিনি তাতে সম্মত হন। দেশভাগের পর ব্যাপক দাঙ্গার মধ্যে গান্ধী হিন্দু ও মুসলমানদের একসাথে শান্তিপূর্ণভাবে বসবাস করার আহ্বান জানান এবং কলকাতায় দাঙ্গা বন্ধ না হওয়া পর্যন্ত অনশন করেন।
1948 সালের জানুয়ারীতে, গান্ধী দিল্লী শহরে শান্তি আনতে এইবার আরেকটি অনশন করেন। 30 জানুয়ারী, সেই অনশন শেষ হওয়ার 12 দিন পরে, গান্ধী দিল্লিতে একটি সান্ধ্য প্রার্থনা সভায় যাওয়ার পথে যখন তাকে নাথুরাম গডসে গুলি করে হত্যা করেছিল, জিন্নাহ এবং অন্যান্য মুসলমানদের সাথে আলোচনার জন্য মহাত্মার প্রচেষ্টায় ক্ষুব্ধ হিন্দু ধর্মান্ধ। পরের দিন, প্রায় 1 মিলিয়ন লোক মিছিলটি অনুসরণ করেছিল কারণ গান্ধীর দেহটি শহরের রাস্তায় রাজ্যে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল এবং পবিত্র জুমনা নদীর তীরে দাহ করা হয়েছিল।
আমাদের শেষ কথা
বন্ধুরা, এই আর্টিকেলের সাহায্যে আপনারা নিশ্চয়ই মহাত্মা গান্ধীর সংক্ষিপ্ত জীবনী সম্পর্কে জেনেছেন। আমি আশা করি আপনি সব তথ্য পছন্দ করেছেন। দয়া করে এই সমস্ত তথ্য আপনার বন্ধুদের এবং পরিবারের সাথে শেয়ার করুন এবং যদি আপনার কোন বিভ্রান্তি থাকে তবে আপনি মন্তব্য করে দ্বিধা ছাড়াই জিজ্ঞাসা করতে পারেন।
